神兽白虎到底是不是白色的

“前朱雀后玄武，左青龙而右白虎”——这句话常常出自风水师口中，由于风水学自身一直被强烈的神秘色彩所笼罩，所以人们在看着这句话的时候也就忍不住自动加了一层滤镜：认定其中必定藏有某种玄机。

据说风水学最早是起源于黄河流域，因北方的地理环境和气候据定了当地人在选择住宅坐向时，以“背靠北山，面朝南风”为首选——中国古人认为四个方位的保护神为青龙、朱雀、白虎、玄武，分别镇守东、南、西、北四方，所以背北面南便是尊重四神之义，也就是“前朱雀后玄武”，再加上在先天八卦图中，代表天的乾卦位于南方，代表地的坤卦位于北，面南也就是尊天。

“顺天者昌，逆天者亡”，所以中国人的方位体系自古以来都是以南为尊的南向系统，在这个南向系统里，左边即东方，在风水学里为青龙位，代表阳的力量，右边即西方，在风水学里为白虎位，代表阴的力量，阴阳平衡才能家宅安宁。故而青龙位与白虎位的地理特点也必须是和谐的，不能一方太高一方太低，否则就会影响阴阳平衡。当大家弄清了这些原理，“前朱雀后玄武，左青龙而右白虎”这一句话也就变得简单明白了，就是“顺应天道，阴阳平衡。”

既然青龙、朱雀、白虎、玄武即是东、南、西、北四方的代称，那么为什么在风水学里不直接使用东南西北的字样，那不是更简单吗？

古人之所以采取这种貌似舍简取繁的方式来表达，其实是颇有深意的。我们的祖先认为世界是一个整体，天象并不是独立存在的自然现象，天象的变化也会对地面的万物包括人类产生不同程度的影响，既然要顺应天道，那自然就得悉心研究天象，并寻找天象与地理和生物活动之间的规律，古人在观察天象的时候，利用恒星作为观测和定位的标志物，选择了黄道和赤道附近的二十八个星宿作为坐标，这就是二十八宿，分别为：东方苍龙七宿（角亢氐房心尾箕）、南方朱雀七宿（井鬼柳星张翼轸）、西方白虎七宿（奎娄胃昴毕觜参）、北方玄武七宿（斗牛女虚危室壁）。

每个星宿都是一个大的星群，古人设想把这些星群用看不见的线连接起来，进而虚拟出四种动物的形象，即青龙、朱雀、白虎、玄武，东方苍龙（青龙）七宿，从角宿到尾宿可连成一条龙形，角宿为苍龙之角，亢宿为苍龙之颈项部，氐宿是龙胸龙前爪，房宿是龙腹部，心宿是龙腰龙心，尾宿是龙尾。南方朱雀七宿，从井宿到轸宿被视为一只鸟，柳宿为鸟嘴，星宿为鸟颈，张宿为鸟喉囊，翼宿为翅膀。

西方白虎七宿，由五十多个星座共七百多颗星构成虎的图案，北方玄武七宿，有六十五个星座八百多颗星，斗宿为龟首，形如斗。这种以类象来进行辨别星群的方法在西方星象学里也常常用到，比如人马座、大熊星座也是用同样的方法来命名的。

搜索对于白虎这种上古神兽的描述，无非是“其形类虎，怒目短耳、四脚五爪，长尾，可腾云”这样的用词，除了“可腾云”这一点，几乎与普通的虎没有什么区别，白虎这所谓的上古神兽不过是来自于天象学的一种虚拟的生物形象，是古人星宿崇拜的产物，是一种文化符号，以此类推，其它三种神兽也是如此。

但至于为什么会有具体的颜色，为什么是白色的虎及青色的龙，这也是有说法可依据的：在易经中，四象指的是老阳（太阳），老阴（太阴），少阳，少阴，在此基础上又可细分为天四象、地四象、候四象和位四象，四象学说与五行学说产生之后，古人将事物按五行属性进行归类，以方位配五行，日出东方，与木之升发特性相似，故东方属性为木，颜色代表为青，南方炎热，与火的特性相类似，故南方归属于火，颜色代表为红色，日落于西，与金之沉降特性类似，故而西方归属于金，颜色代表为白色，北方寒冷，与水之特性相似，故而北方归属于水，颜色代表为黑色。

另外，根据五行相生相克的道理，金克木，也就是西方的杀伐之气刑克东方的升发之气，故而白虎又象征着杀伐与战争，古人将军机重地称为白虎节堂，皇帝调兵遣将所用的兵符称为虎符，西周时期，精锐的武士被称为虎贲氏。

龙与虎都是雄壮强大的生物，拥有让古人崇拜敬畏的力量，因此龙与虎都常被用来作为权力和威严的象征，龙因为被赋予“至仁”的品性，又处于东方升发之位，有如四季之春，滋养万物，且在四象学说中，青龙代表少阳，白虎代表少阴，所以最终龙被选为皇权和天子威严的象征，而虎因其“杀伐”之性而居于权力的次位，从五行学说的角度来讲，金性宜“收”不宜“放”——也就是战争会带来极大损害，需要慎重及克制，需遵循天道，故用古人虎作为兵事中的标志物时，除了展示其威武的作用外，还另有一重警示的含义。