《孟子》之德行与富贵

齐人有一妻一妾而处室者，其良人出则必餍酒肉而后反。其妻问所与饮食者，则尽富贵也。其妻告其妾曰：“良人出，则必餍酒肉而后反，问其与饮食者，尽富贵也，而未尝有显者来，吾将瞷良人之所之也。”蚤起，施从良人之所之，遍国中无与立谈者。卒之东郭墦间之祭者，乞其余，不足，又顾而之他，此其为餍足之道也。

其妻归，告其妾，曰：“良人者，所仰望而终身也，今若此。”与其妾讪其良人，而相泣于中庭。而良人未之知也，施施从外来，骄其妻妾。由君子观之，则人之所以求富贵利达者，其妻妾不羞也而不相泣者，几希矣。(《离娄下》)

鉴赏：修德行与求富贵虽不矛盾，但却常有人把两者对立起来，以舍弃德行而求取富贵。孟子对此种行为进行了辛辣的讽刺，并从正面分析了羞耻心的重要性。

孟子首先认为人贵有羞耻心。他说：“人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。”(《尽心上》)就是说，不知羞耻的那种羞耻，是真正的羞耻。因为在孟子看来，“羞恶之心，义之端也”，羞恶之心是义的端绪，而义是人行为的最高准则之一，所谓“仁，人之安宅也;义，人之正路也”(《离娄上》)，义就是人可走的康衢大道。与义形影相随的就是利，一个人是尚义轻利，还是尚利轻义，甚至是否能在关键时刻“舍生取义”，羞耻心的有无就是一个特别重要的砝码。

所以孟子又说：“耻之于人大矣，为机变之巧者，无所用耻焉。”(《尽心上》)玩机谋巧诈之人没有地方用得上羞耻之心。因为“机变”与孟子所说的“权”看似相像，但实质相去甚远。机变是一味用巧诈之心而无原则可言，权变却是在原则下的灵活变动。在面对义利、贫富、穷达、生死等人生重大转折时，机变不会坚守道德原则而往往会流于专营，权变虽可以有灵活性，但绝不会背离原则，而会坚持自己的操守。

有羞耻之心的人面对贫穷与富贵时，则可以泰然处之。《礼记》中有个大家耳熟能详的故事，即不吃嗟来之食。面对有羞辱性的食物施舍，有羞耻之心的人即使快要饿死也不会接受，羞耻心在此时成为了人与禽兽的分界点。面对富贵的引诱，人最容易失去羞耻心。寓言中的齐人为了追求富贵，采取了荒诞的手段，并且不以为耻，反以为荣，这正是孟子所说的“无耻之耻”。

与齐人相比，他的妻妾倒表现出了强烈的羞耻心，“今若此”三字，包含了她们对丈夫无耻行为的鄙视和痛心。两相对比，齐人之无耻无以复加。孟子认为，人只要有羞耻之心，就不会受到别人的轻贱，并且处处都可以合于义了，所以他说：“人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。”(《尽心下》)“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”(《滕文公下》)孟子对追求富贵的看法对当今社会的部分人是不是也有警醒作用呢?